아즈나 차크라 '제3의 눈'

갸나-파드마(Jnana-Padma)

아즈나의 의의

흔히 '제3의 눈' 또는 '마음의 눈' 으로 언급되는 아즈나 즉 미간 차크라는 미세 신체에 있는 명령 센터 입니다. 이 센터는 다섯 가지 감각 기관뿐 아니라 의식적, 무의식적 마음을 관장하고 다른 차크라들과 관련된 에너지 통로들을 통제합니다. 미간 바로 위에 위치한 아즈나 차크라는 세 개의 주요 에너지 통로의 마지막 합류점을 형성합니다. 왼쪽의 이다와 오른쪽의 핑갈라는 여기에서 끝납니다. 한편 중앙의 수슘나는 정수리 차크라를 통해 보다 높은 단계의 의식으로 계속 이어집니다.

이 차크라의 다른 이름은 갸나-파드마(Janana-Padma) 즉 '지식을 주는 연꽃' 이라고 합니다.

아즈나 차크라 이해하기

아즈나 차크라는 마음과 자아의식을 관장합니다. 엄밀히 말해서 이 차크라에 연관된 요소는 없지만 그럼에도 마음을 미간 차크라의 요소로 생각할 수 있습니다. 마음은 감각과 생기 에너지를 통제하기 때문입니다. 모든 차크라중에서 이곳의 에너지가 인성에 가장 강력한 영향을 미칩니다. 아즈나 차크라는 판단력과 감성 지능(타인의 감정을 이해하고 수용하고 자기의 감정을 조절하는 능력) 및 현실성, 합리성, 지혜에 대한 관념의 자리 입니다. 아즈나 차크라가 열리고 균형이 잡히면 자신의 주관적인 판단을 배제하고 세상을 볼 수 있습니다. 왜냐하면 이 센터는 감각을 넘어서 있는 모든 것을 인식하고 있기 때문입니다. 또한 현재에 속박되어 있는 이다나 핑갈라와 달리 에너지들이 합쳐지는 이곳에서는 시간을 초월한 영역으로 들어갑니다. 그리하여 과거로부터 배우고 현재의 흐름들을 깨달을 수 있으며 심지어 미래를 알고 계획할 수도 있습니다.

이즈나 차크라의 에너지 흐름에 이상이 없다면 마음은 집중이 잘되고 생기가 넘치면서도 알맞게 통제된 상상력이 발휘합니다. 카리스마 있고 매우 직관적이며 물질적인 부유함에 집착하지 않을 수 있습니다. 반대로 아즈나 에너지가 부족하면 의사소통이 어려워지거나 수행과 내적 통찰력이 부족해질 수 있습니다. 기억력이 나빠지고 성공을 두려워하고 미묘한 신호들을 이해하지 못하게 되기도 합니다. 그 결과 당신의 시야와 기준들이 너무 낮게 고정되는 경향이 발생하게 됩니다.

또한 아즈나 차크라의 에너지가 지나치면 마음이 직관에 적절히 맞추어질 수 없을 것이고 그리하여 직관을 믿을 수 없게 될 것 입니다. 이를 상쇄하기 위해 어떤 사람들은 독단적이고 거만한 사람이 되거나 지적인 면을 앞세워 지나치게 이성적이고 권위적인 사람이 될 수 있습니다. 그들은 과도한 두뇌 에너지를 보여 주지만 심장이 전혀 없는것 처럼 보입니다. 왜냐하면 에너지를 지나치게 위로 끌어올림으로써 하위 차크라들에 저장된 에너지를 고갈시켜 버렸기 때문입니다. 그래서 아즈나 차크라는 안정적인 하위 차크라들의 지원이 필요합니다.

마음 가라앉히기

마음은 몸의 감각들과 프라나(호흡)를 통제합니다. 그러나 마음이 가만히 있지 못하면 생각과 느낌 욕망의 연이은 물결에 압도당하고 말 것입니다. 현실로 나타나진 않았지만 그럴 가능성을 가진 잠재태로서 마음에서 생겨나고 지속되는 여러가지 것들에 의식이 확 끌려가 내면의 평화가 거의 없게 될 것 입니다. 요가 철학에서 호수나 바다는 자주 마음에 비유됩니다. 물이 고요하다면 아무것도 바닥에 있는 진흙이나 모래를 휘젖지 않습니다. 맑은 물을 흐릴 파도도 일지 않습니다. 마찬가지로 생각이 마음이라는 호수나 바다에 가라앉을 때 고요함을 느끼고 맑음을 느낍니다. 다음의 시각화 명상은 당신이 그러한 평온을 경험할 수 있도록 도와 줄 것 입니다.

 

1) 명상 자세로 편안하게 앉습니다. 다리를 포개고 등을 곧게 펴고 눈을 감습니다. 몇 차례 깊게 호흡을 한 다음 느려진 호흡이 자연스러워질 때까지 안정 시켜줍니다.

2) 의식을 미간 센터로 옮겨와서 마음을 호수라고 상상해봅니다. 처음에는 마음이라는 호수의 수면에 이는 많은 물결을 볼 수 있을 것입니다. 이 물결들은 현재의 생각과 관심사들 입니다.

3) 이제 누군가 크고 아름다운 다이아몬드를 호수에 빠뜨린다고 상상해봅니다. 조용히 호수 바닥에서 밝게 빛나는 이 보석을 보려고 노력합니다. 지나치게 열심히 노력하면 호수의 물을 휘저어 다이아몬드가 보이지 않을 정도로 진흙탕을 만들고 말 것 입니다. 방해하는 생각들이 떠오를때마다 그것들을 쫒아 버리려고 하지 말고 가만히 다이아몬드를 보는 데 모든 주의를 집중합니다.

4) 호흡을 서서히 낮추어 잔잔해질 때까지 그대로 둡니다. 호흡과 밀접하게 연결되어 있는 마음은 더 고요해지고 어떠한 잔물결이라도 서서히 가라앉을 것입니다. 그 결과 마침내 명확하게 다이아몬드를 볼 수 있게 됩니다.

5) 다이아몬드 이미지를 고수합니다. 마음을 가라앉히고 그 보석에 집중하는 것이 어떻게 소리없이 깊은 내면의 고요함을 가져오는지 주목합니다. 모든 감각을 침묵에 집중함으로써 다이아몬드의 이미지가 사라지고 침묵이 당신을 감싸게 둡니다. 이 침묵을 보고 냄새 맡고 만질 수 있다고 상상해봅니다. 

6) 적어도 20분간 명상을 계속합니다. 그런 다음 내면의 평화에 감각이 머물게 하면서 다리를 쪽 펴고 몇분간 조용히 앉아 있습니다. 일상으로 돌아왔을때 이 의식 상태를 유지하려고 노력하고 수행이 진전되면 이 명상 시간은 45분까지 늘려갑니다.

아즈나 에너지와 함께하기

1) 수정, 보석, 원석

묘안석 또는 호안석은 정수리 차크라로부터 뿌리 차크라까지 이어지는 연결성을 강화시켜줍니다. 이 보석에 프랑킨센스오일을 2방울 정도 발라줍니다. 터키석은 심령적인 연결성들을 높여 줍니다. 나디, 차크라, 신체 에너지장을 강화하고 정렬해줍니다. 이마 위에 올려둡니다. 

2) 향

레몬은 아즈나 차크라의 에너지를 재충전하고 정화합니다. 로즈마리는 영적 진리들과 자신을 연결시켜주고 부정성으로부터 보호하고 생각을 명료하게 만들어줍니다. 라벤더는 아즈나 차크라와 다른 차크라들을 조화롭게 만들어 줍니다. 샌들우드는 감정을 진정시키고 마음을 가라앉힙니다. 지나치게 분석하는 경향을 없애 줍니다.

3) 단식

음식을 절제하면 몸과 마음이 자유로워져 영적인 문제들에 보다 잘 집중할 수 있게 됩니다. 하루 종일 물만 마시는 단식이 어렵게 느껴진다면 과일 주스만 마시거나 즙이 많은 과일을 먹어보고 대신 탄수화물이 많이 든 바나나는 피하는것이 좋습니다.